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  • [原创]浅论儒家的超越性
  • 作者: 123中学-黄淑晴时间: 2019/4/14 22:24:26分类: 教学研究
  • 浅论儒家的超越性

         几千年来,儒学一直是中国文化的主流,儒家文化一直以独特的方式影响着我们,每个人的身上都或多或少的带有儒家文化的痕迹。本文旨在分析研究儒家的超越性。孔子是儒家的奠基人,是我们研究儒家文化的根源,在《论语》中,孔子将儒家的超越性,抽象的用三个维度来概括:

    君子——经书——圣人,

    君子是儒家文化的执行者,经书是实现从君子到圣人转化的途径与形式,圣人是达到的超越性境界,这三个维度的转化,是分析的核心。 

     孔子的文学思想以“诗教”为核心,强调文学要为政治教化服务,是对早期《诗》与政制关系的继承,这是一种“史”的思维方式,要为自己的理论找到一个源头,也就是回归到传统中,从而确定自己理论的合理存在性。在《论语》中,关于《诗》与政治制度的关系的表述,如“诵《诗》三百,授之以政,不达;使于四方,不能对;虽多,亦奚以为?”这是孔子对《诗》的政治功能的表达,学习《诗》的目的,就是要把所学用到政治上,运用到仕途中,如果不能灵活运用《诗》的知识处理实际事务,为官治理百姓而不能通达,学习《诗》的意义也就不存在了;又如“小子何莫学夫《诗》?《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”“兴”在朱熹《集注》:“感发志意”,就是为志意发端作引子。“观”郑玄注为“观风俗之盛衰”,朱熹注为“考见得失”,皆指诗歌所反映的社会政治与道德风尚状况,这里的“兴观群怨”是孔子对诗歌的社会功能的高度概括。《诗》对政制关系的继承,为儒家思想的存在找到了源头,确定了合理性。

    孔子重“礼”,这里的“礼”是一种约束手段,让人们带着枷锁去生活,通过这种“礼”的约束从而达到制度化。在《论语》中“不学礼,无以立”也就是教化个人要遵守“礼”的规范,受制于“礼”,是对异化的否定,虽然现在看来是限制个性发展的,但是为了让社会处于制度化,孔子就是用“礼”来制约人们;“非礼无视,非礼勿听,非礼勿动”强调了“礼”的重要性,“礼”的存在为人们的生活提供了行为规范,对人虽有约束作用,但是这种约束的本质,是善与美,也就是教化个人要通过学“礼”,提高自己的修养,使个体更加完善。对于社会而言,孔子在《论语》中,实际上是推行了一种制度,王官体制,这种“礼”的约束性,有利用王官体制的实行,在当时动乱的年代,要想维护政权的稳定,就必须使人们的思想有所附属,这种向王官制度的回归,是孔子“复古”思潮的体现,是一种向已有体制的靠拢,对漂泊无依的人们有一定的稳定安抚作用。

    孔子重“乐”,如子谓《韶》,“尽美矣,又尽善也”;谓《武》,“尽美矣,未尽善也。”《韶》是歌颂舜的古乐,尧舜是他心目中的圣贤之君,因此尽善尽美;《武》是周武王的古乐,武王伐纣取天下,故曰未尽善。“放郑声,远佞人;郑声淫,佞人殆。”孔子认为“雅乐”可以陶冶人的思想感情,使之正而不斜,有助于养成以仁义为特点的高尚道德品质,而不会去做悖理违义之事。“郑声”实际是当时的“新乐”,它的节奏明快强烈,曲调高低变化较大,故容易激动人心,容易诱发人的私欲,这种对“乐”的评价,是对“乐”的教化功能的阐述,孔子在审美评判中融入了道德评判的因素,是在对执行者进行说教,也就是为执行者指明了一条途径,用“乐”来提高和教化自己,是对圣人之意的遵从。“乐”在一定程度上可以脱离人的维度,只作为一种形式存在,而此时文字的内涵意义并未得到重视,例如,一些祭祀时的歌曲,这时的“乐”只是作为一种沟通人与神的关系的手段,而这种人神之间的沟通,一定是超越性的存在。

    孔子在《论语》中,对君子也有明确的要求,“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”这可以看成是对君子的一个定义,作为君子应该有的一种修养,这是对人们成为君子的初步引导和一种明确的指向,“兴于诗,立于礼,成于乐”是为君子行事提供的合乎礼仪的依据。君子作为执行者,要想达到圣人的境界,必须借助某种途径,《诗》、乐就是作为一种实体存在的,要想实现超越性,就要依据《诗》、乐的要求来约束自己,不断地提升自己,其实提升自己的过程,也就是同化自己,消除掉个性中不羁的成分,使自己的行为符合制度化。从《论语》中,可以总结出,要实现从君子到圣人的转化,就要实现从“文质”到“仁”的转变,“克己复礼为仁。一曰克己复礼,天下归仁焉”,人要克制自己的私欲,才能达到“仁”的高度,“仁”是一种很空灵的概念,是一种无所不包的大爱,是孔子对人性的最高的寄托,如“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿。”从“文质”到“仁”,这种质的转变,对于个人来说,是对真善美的孜孜不倦的追求,是向圣人的靠拢,对于整个国家来说,这种同化的人性易于受到控制,用制度来约束人民也容易实现。这种约束力的存在,虽然泯灭了人性中的自由,但是却为战乱中漂泊无依的人民带来了精神的依附,这种归属感可以有效地安抚人们的情绪,使整个国家处于有序状态。

    虽然《诗》、乐是从君子到圣人转化的一个途径,但是它毕竟是作为客体存在的,一种思想的接受,要靠文化的积累和沉淀,而不是靠外界强制命令的干扰,这个接受过程是需要主体参与的,这可以借用西方的“实用论”(作品对读者的影响)来理解,孔子在《论语》中也明确指出,“辞达而已”,言不尽意,圣人的言论是需要君子自己去悟的,而讲解只是起到引导作用,同样的,孔子在《诗》、乐中提出的带有约束性的规范,需要人们去主动地接受,孔子为人们领悟经书的内涵,提出了一个方法“思”(悟),这是一个存在主动性发挥的过程,在《论语》中:“诗三百,一言以蔽之,曰:思无邪。”这里的“思”有两种解释:一是作为助语词解,没有实际意思;二是作思想内容解。现在多取后者之意。通常情况下“思无邪”可以看成是孔子对《诗经》思想内容的评价,仔细琢磨会发现,这实际上也暗示了孔子对人们的警示,要想领悟到圣人之意,就要做到思想纯正,这是一种对真善美的绝对追求,方法论的提出,为人们指明了修身的途径,明晰了三个维度之间的关系,为君子向圣人的转化增大了可能性。

    在这三个维度中,“圣人”是作为超越性存在的,这是所达到的最高的境界,在《论语》中对“圣人”也多有涉及。孔子是一个对完美人性有着不断追求的人,即使自己学腹五车满腹经纶,还是没能达到自己心目中的圣人形象,他从不以圣人自居,孔子主张“述而不作”,“作”是对圣人而言的,而孔子只是作为一个圣人之言的讲述者,“圣人”是一个虚空的概念,是充满神圣性的,圣人的言论就具有了极大的价值,值得人们去遵从,这确立了儒家思想存在的合法性和超越性。

    这三个维度的转化实现了儒家的超越性。而作为儒家学派的另一重要人物孟子,也为儒家的超越性做出了不可磨灭的贡献。

    与孔子强调用《诗》、乐,来作为从君子到圣人转化的途径与形式不同,孟子主要提出了“养气说”,孟子主张用“养气”来实现这种转化。“曰:‘我知言, 我善养吾浩然之气。’” “‘敢问何谓浩然之气?’曰:‘难言也。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。’”浩然之气,就是至大至刚,塞于天地之间的一种正气,是人的个体人格精神和英雄性格的表现.“养吾浩然之气”,“吾”就是“我”的意思,这也就表明了,孟子在继承孔子思想时,继承了孔子的天道文论观和教化文论观,在形式文论观上是有所创新的,在上述的三个维度中,孔子将“君子”作为执行者,而孟子却将“我”作为了执行者,可以将孟子的超越性抽象的表示出来,

    (我)——养气——圣人

    在这三个维度中,“我”作为执行者相对于“君子”而言,是存在主动性发挥的,“养气”和《诗》、乐一样,都是作为超越性转化的途径和形式,“养气”相对于《诗》、乐来说,虽然也是对人的一种约束和引导,却更多的要求主体的主动参与,这不是一味地灌输,需要的是“悟”,在不断地“悟”中,来认清自己提升自己。“我”通过“养气”来塑造理想完美的人格,这为儒家的超越性增加了可行性。

    正是儒家超越性的存在,“圣人”这一最高境界的召唤,才引导着人们不断地寻求生命的最高限制和全部奥秘,明明知道有限的生命达不到无限的终点,可是就算是走向生命的毁灭,也要不断的去追寻。

     

     

     

     

     

      

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